Cuerpo, territorio y memoria: Reinterpretaciones contemporáneas de la experiencia guanche

Introducción

Históricamente, el cuerpo ha representado uno de los principales espacios de construcción social y simbólica de las distintas sociedades. Más allá de su lectura biológica, la corporalidad funciona como un medio a través del cual las culturas producen significados, organizan relaciones sociales y expresan formas de comprender el mundo. En este sentido, el cuerpo no representa únicamente una realidad física, sino que también representa un territorio simbólico atravesado por prácticas rituales, identidades colectivas, sistemas de creencias y estructuras sociales.

En el campo antropológico, diferentes teorizaciones han destacado la importancia de analizar la corporalidad como una construcción cultural. La antropología del cuerpo, la antropología simbólica y las perspectivas del embodiment permiten comprender que las formas de habitar y experimentar el cuerpo, además de cómo se percibe este, se encuentran plenamente atravesadas por los contextos socioculturales. Por ello, las prácticas culturales y los rituales que lo involucran adquieren significados no situados en el cuadro de la funcionalidad, sino que se convierten en expresiones materiales de una cosmovisión determinada.

En el caso de las comunidades indígenas canarias, la corporalidad guanche (englobando en este concepto a los habitantes de todas las islas al ser el más extendido a pesar de contar cada isla con un gentilicio propio) se señala como un espacio de estudio de gran relevancia dada su fuerte dimensión ritual y simbólica, presente en una gran cantidad de prácticas vinculadas al cuerpo. Los estudios acerca del contexto guanche más extendidos se han centrado principalmente en enfoques históricos, arqueológicos y biológicos, con un conocimiento académico acerca del cuerpo algo menor, lo que invita al desarrollo de proyectos desde perspectivas de corporalidad en un marco más flexible. El presente estudio trata de abordar las corporalidades indígenas y su impacto en la contemporaneidad como espacio de significados culturales, memoria y representación en vez de como un ente biológico.

Además, mi investigación parte de la idea de que la corporalidad guanche no pertenece exclusivamente al pasado, sino que sigue siendo reinterpretada y nombrada en la sociedad canaria de la actualidad y lo ha sido a lo largo de la historia. A día de hoy, distintos elementos que se asocian con lo mal llamado aborigen, como podrían ser símbolos o prácticas estéticas siguen formando parte de discursos culturales y procesos de construcción de identidad colectiva en Canarias. De este modo, el cuerpo se convierte en un soporte de memoria cultural y pertenencia simbólica.

A partir de estas consideraciones, el trabajo tiene como objetivo analizar la corporalidad guanche desde el saber antropológico, atendiendo a dimensiones rituales, territoriales y sociales combinadas a las reinterpretaciones contemporáneas dentro de la identidad canaria actual. Es un punto clave destacar que, este trabajo parte de la perspectiva reflexiva que reconoce que toda investigación antropológica se encuentra situada. El interés por la temática no surge en una buscada neutralidad, sino desde el reconocimiento de la relevancia que los procesos de construcción de identidad y memoria cultural poseen en el contexto canario actual y mi imaginario propio al respecto. Lejos de generar un obstáculo o conflicto para la investigación, dicha posición se asume como un punto de partida que exige una constante reflexión crítica y auto - cuestionamiento sobre las categorías de análisis y sobre la relación de quién investiga con el objeto de estudio.

En definitiva, el estudio propone entender la corporalidad guanche como un espacio en que convergen cuerpo, ritual, memoria, territorio e identidad, permitiendo establecer un diálogo entre las sociedades precoloniales y las formas contemporáneas de construcción cultural sobre las mismas.

Descripción del caso de estudio

El estudio se centra en el análisis de la resignificación contemporánea de la corporalidad guanche como elemento de construcción de la identidad canaria. Si bien la sociedad guanche ha sido ampliamente estudiada desde la otras ramas, esta investigación desplaza el foco hacia el presente para examinar cómo el imaginario asociado a los antiguos habitantes del archipiélago continúa siendo recuperado, reinterpretado y dotado de nuevos significados dentro de los discursos actuales sobre la canariedad. En este contexto, la corporalidad se entiende no únicamente como un conjunto de prácticas o representaciones del pasado, sino como un recurso simbólico que permite expresar pertenencia, memoria y relación con el territorio.

El interés por este caso de estudio se enmarca en un contexto de profundas transformaciones sociales, económicas y culturales que atraviesan Canarias, marcado por fenómenos propios del capitalismo tardío. Estos procesos han favorecido la aparición de debates en torno a la identidad, el patrimonio y el sentido de pertenencia, impulsando la recuperación de referentes culturales considerados propios. Analizar la corporalidad guanche desde una perspectiva antropológica permite comprender cómo el pasado es movilizado para interpretar el presente.

Marco teórico y conceptual

La identidad constituye uno de los conceptos centrales de la antropología contemporánea. Lejos de entenderse como una realidad fija, esencial o inmutable, la identidad es concebida como un proceso dinámico de construcción social mediante el cual los individuos y las colectividades elaboran sentidos de pertenencia, diferenciación y continuidad histórica. En este sentido, las identidades no existen al margen de los contextos sociales en los que se producen, sino que son constantemente negociadas, reinterpretadas y redefinidas en función de las transformaciones culturales, políticas y económicas que atraviesan las sociedades. Desde esta perspectiva, Stuart Hall sostiene que las identidades no deben entenderse como una recuperación de un origen inalterable, sino como construcciones históricas elaboradas mediante discursos y prácticas culturales. La identidad, por tanto, no remite únicamente al pasado, sino que constituye una forma de interpretar el presente a través de determinados relatos sobre ese pasado. En esta misma línea,Anderson plantea que las comunidades se configuran como "comunidades imaginadas", articuladas mediante narrativas compartidas que generan un sentimiento de pertenencia entre personas que, aun sin conocerse directamente, se reconocen como parte de un mismo colectivo. La identidad colectiva depende así de procesos simbólicos capaces de producir una memoria común y una determinada representación del pasado.

La memoria desempeña, en consecuencia, un papel fundamental en la construcción identitaria. Como señala Nora, las sociedades seleccionan determinados acontecimientos, símbolos o lugares para convertirlos en referentes de memoria colectiva. Este proceso implica necesariamente una selección cultural, de modo que el pasado nunca es recuperado de manera íntegra, sino reconstruido desde las necesidades y preocupaciones del presente. Estas aportaciones permiten comprender la identidad canaria no como una realidad cerrada, sino como una construcción histórica en permanente transformación, en la que el pasado indígena constituye uno de los recursos simbólicos mediante los cuales se elaboran discursos contemporáneos sobre la pertenencia y la canariedad.

Las sociedades no recuerdan el pasado de manera neutral. Todo proceso de recuperación histórica implica una selección de acontecimientos, símbolos y narrativas que responden a necesidades presentes. En consecuencia, el pasado debe entenderse como una construcción cultural cuya interpretación varía en función de los contextos históricos y de las formas en que cada sociedad produce sentido sobre sí misma. En este marco, Hobsbawm y Ranger desarrollan el concepto de invención de la tradición, mostrando cómo numerosas prácticas consideradas ancestrales son, en realidad, reinterpretaciones relativamente recientes destinadas a reforzar la cohesión social, la legitimidad política o el sentimiento de pertenencia. Lejos de entender este fenómeno como una falsificación del pasado, ambos autores destacan que toda tradición implica procesos continuos de selección, adaptación y resignificación. En un sentido complementario, Jan Assmann distingue entre memoria comunicativa y memoria cultural, señalando que esta última se construye mediante símbolos, rituales, monumentos y representaciones que permiten transmitir una determinada imagen del pasado entre generaciones. La memoria cultural no consiste únicamente en recordar acontecimientos históricos, sino en producir marcos simbólicos desde los cuales las sociedades interpretan su propia existencia.

Aplicado a nuestro contexto, este enfoque nos permite comprender que la recuperación contemporánea del imaginario guanche responde no sólo al interés por el conocimiento histórico, sino también a otros muchos procesos como la patrimonialización. El pasado indígena adquiere nuevos significados al convertirse en un referente simbólico desde el cual interpretar cuestiones relacionadas con la identidad, el territorio o la autenticidad cultural. Desde esta perspectiva, la imagen contemporánea del mundo guanche no constituye una reproducción exacta de la realidad prehispánica, sino un imaginario construido mediante procesos sociales que seleccionan determinados elementos del pasado y los reinterpretan desde las preocupaciones del presente.

El presente trabajo parte de una premisa ampliamente desarrollada dentro de la antropología del cuerpo, la corporalidad no constituye únicamente una realidad biológica, sino una construcción cultural sobre la que las sociedades proyectan significados, normas, identidades y formas de comprender el mundo. Uno de los primeros autores en desarrollar esta idea fue Mauss a través del concepto de técnicas del cuerpo. Para Mauss, acciones aparentemente naturales como caminar, descansar, alimentarse o realizar determinadas prácticas rituales son aprendidas culturalmente y reflejan formas específicas de organización social. El cuerpo se convierte así en un producto histórico y colectivo.Más adelante, Bourdieu profundizó en esta relación mediante el concepto de habitus, entendido como el conjunto de disposiciones incorporadas que orientan la percepción y la acción de los individuos. Desde esta perspectiva, el cuerpo constituye el lugar en el que se inscriben las estructuras sociales y donde se reproducen determinadas formas de entender el mundo. Por su parte, David Le Breton destaca que el cuerpo funciona como un soporte simbólico a través del cual las sociedades producen identidad y comunican valores culturales. La corporalidad constituye, por tanto, un espacio privilegiado para analizar los procesos mediante los cuales las comunidades representan pertenencias, diferencias y memorias colectivas. Estas aportaciones resultan fundamentales para esta investigación, ya que permiten abordar la corporalidad guanche no únicamente como una realidad histórica, sino como un conjunto de representaciones que continúan siendo resignificadas en la sociedad canaria contemporánea.

Dentro de la antropología contemporánea, las perspectivas del embodiment han subrayado que el cuerpo no solo representa la cultura, sino que constituye el medio a través del cual ésta es experimentada. Csordas propone entender el cuerpo como el fundamento existencial de la cultura, desplazando la atención desde el cuerpo como objeto hacia la experiencia corporal como condición de la vida social. Esta perspectiva adquiere especial relevancia en el contexto canario, en el que las representaciones contemporáneas del mundo guanche aparecen estrechamente vinculadas al territorio. El mar, lo volcánico, lo endémico o determinados espacios arqueológicos no funcionan únicamente como escenarios geográficos, sino como referentes simbólicos de pertenencia. En esta línea, Ingold sostiene que las personas habitan el territorio mediante prácticas corporales contiguas que articulan memoria, movimiento y experiencia. El territorio deja de ser un simple espacio físico para convertirse en una dimensión constitutiva de la identidad. La frecuente asociación contemporánea entre el cuerpo guanche, la naturaleza y la autenticidad cultural puede interpretarse, desde este enfoque, como una forma de producir simbólicamente una determinada relación entre identidad y territorio.

En el marco teórico de mi trabajo, es relevante fundamentar la hipótesis tan ligada a ciertos fenómenos. Durante las últimas décadas, Canarias ha experimentado profundas transformaciones derivadas de la consolidación del turismo como principal actividad económica, del incremento de la movilidad internacional y de procesos de gentrificación que han modificado significativamente el acceso al territorio y las formas de habitar el archipiélago. Estas dinámicas ponen en manifiesto intensos debates en torno a la identidad, el patrimonio y el sentido de pertenencia. Distintos autores han tratado como los procesos de turistificación tienden a transformar tanto los espacios físicos como los significados culturales asociados a ellos. MacCannell muestra cómo la búsqueda de autenticidad se convierte en un elemento central de las sociedades turísticas. En este contexto, la recuperación del imaginario guanche puede entenderse como una respuesta cultural a procesos de cambio que afectan a la percepción de la identidad canaria. La evocación del pasado indígena, la utilización de símbolos corporales como las pintaderas, la representación de cuerpos asociados a la naturaleza o la reivindicación de una conexión ancestral con el territorio constituyen formas de elaborar discursos sobre la pertenencia y la autenticidad.

Este trabajo parte de la idea de que dichas representaciones no pretenden reproducir fielmente la realidad histórica de las poblaciones prehispánicas, sino construir un imaginario contemporáneo desde el cual responder a las transformaciones que experimenta la sociedad canaria. En este sentido, la corporalidad guanche se convierte en un recurso simbólico que permite articular narrativas sobre la memoria en un contexto tensionado.

Metodología y técnicas de estudio

Hipótesis:

La investigación se diseña asumiendo el carácter simbólico que el cuerpo ha poseído y posee en todas las sociedades y en los contextos tan disparejos que han presentado, ya que el cuerpo es un objeto inseparable de la experiencia humana y la forma de habitar el mundo, por lo que reducirlo a concepciones biológicas no es un ejercicio posible. Con ya dicha base, la investigación parte de la hipótesis de que el renovado interés por la cultura y la corporalidad guanche en la sociedad canaria contemporánea responde a procesos de resignificación identitaria impulsados por las transformaciones sociales, territoriales, económicas experimentadas por el archipiélago en las últimas décadas. Fenómenos claves como la turistificación, la gentrificación y la homogeneización de la oferta cultural surgidas de la globalización han fomentado la búsqueda de referentes considerados propios, situando el imaginario guanche adquiere un nuevo valor simbólico como un recurso simbólico para la reafirmación de la identidad, e incluso, esta conexión con elementos del pasado se convierten en un mecanismo de defensa y posicionamiento político.

Se plantea a la vez, que a dicho proceso de recuperar le acompaña una idealización del pasado guanche, mediante la cual determinados elementos culturales específicos son seleccionados , reinterpretados y dotados de nuevos significados desde las preocupaciones del presente. Más que recuperar fielmente las prácticas o concepciones precoloniales, el contexto canario contemporáneo construye un imaginario sobre “lo guanche” que funciona como respuesta simbólica frente a la sensación de pérdida o transformación negativa de la identidad cultural.

Dicha hipótesis central del proyecto también sostiene que en los discursos contemporáneos sobre la recuperación de la identidad guanche que son objeto de análisis, la problematización de la pérdida y de la transformación de la canariedad se vincula generalmente con el turismo residencial, la inversión inmobiliaria y la llegada de población del norte global con un nivel adquisitivo superior, mientras que la migración de países africanos o americanos ocupa un lugar secundario o muy diferente en las narrativas identitarias, sin marcar en muchos casos una línea entre lo “nuestro” y lo “otro”, siendo aún así narrativas diferentes entre los países de un continente o del otro. La investigación tratará también de analizar cómo se construye discursivamente dicha diferenciación y qué implicaciones tiene para la producción contemporánea de la identidad insular.

Desde esta perspectiva, se plantea que la recuperación contemporánea de determinados elementos asociados a la corporalidad guanche, como la iconografía indigena, las pintaderas, los tatuajes, ciertas representaciones estéticas o la evocación de un cuerpo vinculado al territoria y a la naturaleza, no tiene por qué constituir una continuidad constante y directa de esas prácticas, sino una reinterpretación actual con la que distintos actores sociales sostienen discursos o sentimientos acerca de la pertenencia y la memoria cultural.

Objetivos:

El objetivo general del estudio es analizar la resignificación contemporánea de la corporalidad guanches desde una perspectiva antropológica, examinando cómo el cuerpo se convierte en un recurso de construcción identitaria en la Canarias actual y a que se debe o a qué fenómenos responde.

En cuanto a los objetivos específicos, en este trabajo podríamos diferenciar hasta cinco. En primer lugar, tenemos el objetivo de examinar la concepción de la corporalidad en la sociedad guanche a partir de la litura antropológica, arqueológica e histórica además de los recursos culturales accesibles como los encontrados en museos, identificado a través de estos los principales simbólicos atribuidos al cuerpo dentro de la percepción prehispánica.

A esto, se suma el objetivo de analizar la relación entre cuerpo, territorio e identidad desde los planteamientos de la antropología del cuerpo, la antropología simbólica y las teorías del embodiment, estableciendo el marco conceptual desde el que interpretar la corporalidad guanche.

El tercero de los objetivos específicos es el de explorar los procesos contemporáneos de recuperación y resignificación del imaginario guanche, prestando especial atención a las representaciones de la corporalidad como símbolo de autenticidad, pertenencia y memoria.

Se examinará también la influencia de los procesos derivados de la globalización y aceleración en la construcción de los discursos acerca de la identidad canaria, analizando cómo estos fenómenos favorecen la recuperación simbólica del pasado indígena.

Por último, el quinto objetivo será el de reflexionar acerca de la construcción de la canariedad de hoy dia, identificando a través de qué discursos la corporalidad y experiencia nativa son reinterpretadas como referentes identitarios y diferenciando los procesos a los que dichas narrativas atribuyen la transformación de la identidad.

Técnicas de investigación:

La investigación se lleva a cabo a través de un enfoque cualitativo de carácter interpretativo, para poder responder al objetivo de no simplemente verificar relaciones causales, sino comprender los significados que diferentes puntos atribuyen al cuerpo y a las prácticas guanches o canarias y a su resignificación en los procesos contemporáneos de construcción de la identidad canaria. El desarrollo metodológico se divide en diversas técnicas de investigación cualitativa con el fin de abordar el fenómeno desde una perspectiva amplia y complementaria.

La primera técnica del proyecto es la revisión bibliográfica de literatura científica procedente de la antropología, la arqueología, la historia y los estudios culturales. Esta revisión da lugar al marco teórico de la investigación, contextualizar la corporalidad en las sociedades prehispánicas de Canarias e identificar las principales aportaciones académicas sobre el tema. A la vez, explica el conocimiento del estado de la cuestión y la identificación de los debates existentes en torno a la reinterpretación contemporánea del pasado guanche. Para complementar la información teórica, también se utilizan las visitas de observación a museos vinculados al patrimonio. Estas observaciones buscaban analizar las formas en que la corporalidad guanche es representada y comunicada.

La investigación incorpora, además, entrevistas semiestructuradas realizadas a personas seleccionadas por su relación o interés en la temática objeto de estudio. Estas entrevistas tuvieron como finalidad explorar las percepciones, interpretaciones y significados que los participantes atribuyen a la cultura guanche, a la corporalidad y a su papel en la construcción de la identidad canaria contemporánea. Su carácter flexible permitió profundizar en cuestiones emergentes durante la conversación y recoger discursos diversos sobre la canariedad y la recuperación del imaginario indígena.

Por último, se revisan contenidos publicados en redes sociales, entendidas como espacios privilegiados para la producción y circulación de discursos identitarios. Se analizaron publicaciones que incorporan referencias a la cultura guanche, la corporalidad, los símbolos indígenas y la identidad canaria, prestando atención a las narrativas, imágenes y formas de representación que contribuyen a la resignificación contemporánea del pasado. Este análisis no pretende ofrecer una caracterización exhaustiva de la actividad en redes sociales, sino aportar ejemplos que permitan comprender cómo determinados imaginarios circulan y son apropiados en el entorno digital.

Resultados:

El análisis de la información descubierta tras llevar a cabo las diferentes técnicas de investigación nos permite identificar una serie de patrones comunes en referencia a la forma en que la corporalidad y existencia guanche es interpretada y resignificada en la Canarias del presente. Aunque las trayectorias y contextos personales de los participantes difieren entre sí, los discursos analizados comparten una serie de elementos que permiten comprender cómo el imaginario guanche o indígena continúa funcionando como un relevante recurso simbólico en la construcción de la identidad canaria.

Lejos de aparecer como una simple referencia al pasado histórico, la experiencia guancherizada se señala como un elemento vivo, constante y ajustado a las necesidades y preocupaciones del presente. En este sentido, los resultados nos permiten afirmar que la recuperación de símbolos, prácticas y representaciones adaptadas al mundo guanche se encuentra estrechamente unida a procesos de construcción de identidad.

Uno de los datos más importantes de la investigación es la presencia recurrente de discursos que relacionan el interés por la cultura guanche con las transformaciones sociales y territoriales experimentadas por las islas en las últimas décadas. En varios de los participantes aparece la idea de que el crecimiento turístico, la presión urbanística y la progresiva transformación del territorio generan una sensación de pérdida o debilitamiento de determinados referentes culturales considerados propios. En este contexto, el imaginario guanche emerge como un espacio simbólico desde el que reconstruir vínculos con el territorio y reforzar un sentimiento de pertenencia. Más que una recuperación estrictamente histórica del pasado indígena, los discursos analizados apuntan hacia una reinterpretación contemporánea que responde a necesidades presentes relacionadas con la identidad, la memoria y el arraigo. Esta relación entre identidad y transformación territorial se diferencia de forma especialmente clara en participantes cuya actividad cotidiana incorpora una dimensión explícita de reivindicación cultural (como pueden ser la ilustración de leyendas, el senderismo, lucha canaria,…). En estos casos, la referencia a lo guanche no constituye únicamente un interés histórico o patrimonial, sino una forma de posicionamiento frente a los cambios percibidos en la sociedad canaria.

Aunque el interés por la cultura guanche es un elemento compartido, las formas mediante las cuales esta identidad es construida y expresada resultan diversas. En algunos casos, la recuperación del imaginario indígena se articula a través de la creación artística; la producción de ilustraciones inspiradas en motivos guanches o la representación de símbolos indígenas constituyen formas de expresar una identidad vinculada al territorio y de reivindicar la presencia del pasado en el contexto contemporáneo. La práctica artística trasciende así su dimensión estética para convertirse en un vehículo de expresión cultural y de activismo identitario. En otros casos, esta construcción simbólica se desarrolla mediante la experiencia directa del territorio. Actividades como el senderismo aparecen asociadas a una forma de habitar el paisaje que permite establecer conexiones entre naturaleza, memoria e identidad. El recorrido por espacios considerados significativos desde el punto de vista histórico se vive como una práctica que favorece el reconocimiento del pasado indígena y fortalece el sentimiento de pertenencia al territorio insular. Finalmente, en otro de los casos, se relaciona su interés por la cultura guanche con procesos de transmisión familiar o con experiencias vividas desde la infancia, de forma que la aproximación al imaginario indígena no responde necesariamente a una voluntad explícita de activismo, sino a una continuidad de prácticas, relatos o valores transmitidos en el ámbito familiar. Sin embargo, incluso en este caso, la referencia al pasado guanche continúa desempeñando una función relevante en la construcción de la identidad personal y se lleva a cabo el ejercicio consciente de mantenerlo como una forma de defensa o protección de lo nuestro ante las nuevas “amenazas”.

Estos resultados ponen de manifiesto que la resignificación contemporánea de lo guanche no responde a un único modelo de identificación, sino que adopta formas diversas en función de las trayectorias biográficas, los espacios de socialización y las experiencias personales de cada individuo sin perder puntos en común y ramas distintas pero complementarias.

Uno de los aspectos más significativos identificados durante la investigación es el papel que desempeña la corporalidad como medio de expresión identitaria. En los distintos materiales analizados, el cuerpo aparece como un soporte sobre el que se proyectan narrativas relacionadas con la memoria, el territorio y la pertenencia. Esta dimensión corporal no se limita únicamente al cuerpo físico, sino que incluye también las prácticas, las representaciones visuales y los símbolos que remiten al imaginario guanche. La utilización de iconografía indígena,los tatuajes, las referencias a determinadas formas de habitar el territorio o la incorporación de elementos asociados a la cultura prehispánica permiten construir una imagen del cuerpo estrechamente vinculada a la autenticidad y al arraigo cultural. En este sentido, la corporalidad funciona como un lenguaje simbólico mediante el cual los participantes expresan formas específicas de comprender la identidad canaria. El cuerpo deja de ser únicamente un objeto de representación para convertirse en un espacio donde se negocian significados sobre el pasado, el presente y el futuro del archipiélago.

El análisis conjunto de las entrevistas, las observaciones y los materiales revisados nos permite afirmar que la presencia del imaginario guanche en la actualidad no responde exclusivamente al interés por conocer las sociedades prehispánicas. Los discursos analizados muestran que dicho imaginario adquiere nuevos significados al ser reinterpretado desde las preocupaciones del presente. En este proceso, determinados elementos del pasado son seleccionados y resignificados como símbolos de autenticidad, resistencia cultural y pertenencia territorial. Esta reconstrucción del imaginario guanche no pretende reproducir fielmente la realidad histórica de las poblaciones indígenas, sino elaborar una narrativa capaz de responder a los desafíos identitarios percibidos en la sociedad canaria contemporánea. El trabajo pone de manifiesto que esta resignificación se encuentra estrechamente relacionada con la percepción de cambios sociales derivados del turismo, la transformación del territorio y la globalización cultural. En este contexto, el pasado indígena se convierte en un recurso simbólico que permite elaborar discursos sobre la canariedad y reforzar vínculos con el territorio.

Otro de los resultados que se trata durante el análisis se relaciona con la forma en que los participantes interpretan los distintos procesos migratorios presentes en el archipiélago. En términos generales, los discursos establecen una diferenciación entre el impacto atribuido al turismo residencial y a la llegada de población europea con alto poder adquisitivo, por un lado, y las migraciones procedentes de África y América Latina, por otro. Mientras que el primer fenómeno aparece frecuentemente asociado a procesos de percepción negativa como son la turistificación, gentrificación, encarecimiento de la vivienda o transformación del territorio; las migraciones africanas y latinoamericanas ocupan un lugar distinto dentro de las narrativas sobre la identidad canaria y no son identificadas, de forma predominante, como la principal causa de la pérdida de referentes culturales o del debilitamiento de la canariedad. Aún así, también se observa que algún participante reproducía inicialmente determinados discursos ampliamente difundidos en el espacio público acerca de las migraciones africanas o latinoamericanas. Sin embargo, a medida que la entrevista avanzaba y se profundiza en estas cuestiones, dichas narrativas acababan por matizarse o incluso a cuestionarse. La reflexión sobre la historia del archipiélago condujo, en varios casos, al reconocimiento de que la identidad canaria ha sido históricamente el resultado de continuos procesos de movilidad e hibridación cultural. En este sentido, las personas entrevistadas acababan destacando la aportación de las migraciones (tanto históricas como contemporáneas) a la configuración de la sociedad canaria, diferenciando estos procesos de las dinámicas económicas y territoriales asociadas al modelo turístico y a la inversión inmobiliaria, que eran percibidas como los principales factores de transformación del territorio y de la identidad cultural.

En conjunto, los resultados obtenidos señalan que la recuperación contemporánea del imaginario guanche trasciende el interés por el pasado prehispánico para convertirse en un recurso simbólico desde el que interpretar y afrontar las transformaciones sociales y culturales que atraviesa Canarias. Lejos de constituir un fenómeno plano, esta resignificación adopta formas diversas según las trayectorias personales y los espacios de socialización de los participantes, aunque en todos los casos aparece vinculada a la búsqueda de referentes identitarios y al fortalecimiento del sentimiento de pertenencia al territorio. A la vez, el análisis evidencia que las narrativas sobre la canariedad son complejas y se encuentran en constante negociación, diferenciando entre los procesos económicos y los procesos migratorios que históricamente han contribuido a la configuración de la sociedad canaria. En este sentido, los resultados obtenidos permiten comprender la corporalidad guanche no únicamente como un legado del pasado, sino como un símbolo contemporáneo cuya resignificación participa activamente en la producción y reformulación de la identidad canaria.

Discusión

Los resultados obtenidos permiten interpretar la resignificación contemporánea de la corporalidad guanche como un proceso estrechamente vinculado a la construcción de la identidad canaria en un contexto de profundas transformaciones sociales, económicas y territoriales. Más que responder a un interés exclusivamente histórico o patrimonial, el imaginario guanche aparece en los discursos analizados como un recurso simbólico mediante el cual los participantes elaboran narrativas de pertenencia, autenticidad y arraigo frente a un escenario percibido como cambiante. En este sentido, la investigación confirma que la recuperación de lo guanche debe entenderse, fundamentalmente, como un fenómeno contemporáneo cuya función principal no es reconstruir el pasado, sino dotar de significado al presente.

Esta interpretación coincide con los planteamientos de Stuart Hall, quien sostiene que las identidades no constituyen realidades estáticas heredadas del pasado, sino procesos de construcción permanente que responden a las condiciones históricas de cada momento. Los discursos recogidos durante la investigación muestran precisamente cómo la referencia a la corporalidad guanche funciona como un elemento mediante el cual las personas entrevistadas negocian su pertenencia a Canarias y articulan respuestas frente a los cambios que perciben en el territorio. La identidad aparece, por tanto, como una práctica social en constante elaboración más que como una esencia inmutable. Del mismo modo, los resultados dialogan con las aportaciones de Hobsbawm y Ranger acerca de la invención de la tradición. Aunque los participantes recurren al pasado guanche como referente identitario, este no es recuperado de manera literal, sino reinterpretado. La presencia de símbolos indígenas en ilustraciones, prácticas vinculadas al territorio o manifestaciones culturales contemporáneas refleja un proceso de resignificación por el que determinados elementos del pasado adquieren nuevos sentidos. Lejos de restar valor a estas prácticas, este proceso pone de manifiesto la capacidad de las sociedades para construir referentes simbólicos que respondan a contextos históricos cambiantes.

En este sentido, resulta significativo que las formas de aproximación al imaginario guanche sean diversas. Mientras algunas personas articulan esta relación a través del activismo cultural o la creación artística, otras lo hacen mediante experiencias vinculadas al territorio, el deporte o a la transmisión familiar.

Esta diversidad confirma que la canariedad no constituye un modelo único de identidad, sino un espacio plural en el que confluyen diferentes trayectorias, experiencias y formas de comprender el pasado. Desde lo antropológico, este hallazgo refuerza la idea de que las identidades colectivas se construyen a partir de múltiples prácticas y narrativas, sin responder necesariamente a una única forma de pertenencia. Esta investigación también reflexiona sobre la relación entre identidad y territorio. Las referencias recurrentes muestran que el territorio no es entendido únicamente como un soporte físico, sino como un espacio cargado de significado cultural. Esta interpretación resulta coherente con las propuestas de Ingold y Csordas, quienes plantean que la experiencia del territorio se construye corporalmente y participa activamente en la configuración de la identidad. En este contexto, la corporalidad guanche se presenta como una forma de materializar el vínculo entre cuerpo, paisaje y memoria.

Uno de los aspectos más relevantes del estudio ha sido la confirmación parcial de la hipótesis relativa a la percepción diferenciada de los procesos migratorios y turísticos. Los discursos analizados muestran que las principales preocupaciones sobre la transformación de la identidad canaria se dirigen, mayoritariamente, hacia las consecuencias del modelo turístico y la presión ejercida por dinámicas económicas vinculadas al capital internacional. Estas transformaciones son interpretadas por los participantes como factores que afectan a la continuidad de determinadas formas de vida asociadas a la identidad insular.

En contraste, las migraciones procedentes de África y América Latina en nuestra investigación ocupan un lugar más complejo dentro de los discursos analizados. Los participantes tendían a reconocer el carácter históricamente mestizo de la sociedad canaria y la contribución de las distintas migraciones a la configuración de su identidad cultural. Aunque este resultado, se trata positivamente en mi trabajo, debo de señalar que es uno de los apartados de discusión más inestables de todos. Dentro de los usuarios que colaboran en el desarrollo de este, no se comparten opiniones con cierto sesgo, pero no creo que en la situación político-social en la que se haya actualmente la mirada hacia la migración (sobre todo la no regulada) pudiera compartirse el mismo resultado en una muestra mucho más amplia y más aleatoria. Aún así, centrándonos en la investigación desarrollada, este resultado pone en alza que los discursos sobre la alteridad no son posiciones cerradas, sino construcciones dinámicas susceptibles de transformarse a través de la reflexión y el diálogo. También evidencia la necesidad de distinguir entre las consecuencias derivadas de procesos económicos como la turistificación y aquellas asociadas a la movilidad humana, evitando interpretaciones simplificadoras sobre la construcción de la identidad canaria.

Finalmente, la investigación permite sostener que la corporalidad guanche actúa en la actualidad como un símbolo cultural más que como un vestigio histórico. Su relevancia reside menos en la posibilidad de reconstruir con exactitud las prácticas corporales de las poblaciones prehispánicas que en comprender cómo ese pasado es movilizado para responder a preguntas contemporáneas sobre quiénes son los canarios, cómo se relacionan con su territorio y qué elementos consideran constitutivos de su identidad. En este sentido, el cuerpo se convierte en un espacio de representación donde convergen memoria, patrimonio, territorio e identidad, confirmando la utilidad de la antropología cognitiva y simbólica para analizar los procesos de resignificación cultural que atraviesan la sociedad canaria actual.

Conclusiones

La flexibilidad que ha presentado el tema a lo largo de mi proceso de información, campo y redacción, me hace reflexionar acerca de la posibilidad a futuro de seguir desarrollando proyectos dentro de la rama de identidad canaria. Si esta posibilidad se materializa, considero de interés tener en cuenta otras ramas de estudio, como eran la primera acerca de estudiar exclusivamente conceptos y vivencias corporales o el seguir con el mismo proyecto aumentando la muestra y los tiempos, pudiendo obtener información mucho más amplia que contemple todas las maneras de habitar nuestro archipiélago. Además, con perspectivas de profundizar existe la idea no tratada aquí sobre en qué se diferencia lo indígena de la canariedad y en qué contextos recurrimos a una idea o a la otra, y la otra posible idea de tratar el por qué en los discursos acerca del ser canario se mencionan tanto a América del Sur y a África pero siempre existe una diferencia entre lo suyo y lo nuestro, como la latino o lo africano se puede integrar en lo canario pero sin contemplar el pertenecer a ninguno de los dos continentes sin poner peros.

Otra de las claves de este proyecto es señalar las limitaciones que ha tenido que enfrentar. Desde el principio, planteé una temática bastante limitada en comparación a toda la información que se aporta posteriormente, limitando la información base y las fuentes de análisis con las que guiar la entrevista. A ello se suma que, a pesar de la constante autorevisión, el trabajo llega a presentar algunos sesgos a la hora de elegir los temas o preguntas y quizás podría ampliar más en algunos apartados.

De igual forma, la investigación nos deja con un conocimiento muy interesado acerca de cómo la identidad responde a muchísimas dimensiones, como quiénes somos, cómo nos relacionamos, qué rituales llevamos a cabo y en el caso canario en muchas ocasiones esa identidad marca un posicionamiento político. A la vez, nos hace reflexionar sobre cómo todo aquello que somos se responde en muchas ocasiones con lo que no somos o no quisiéramos ser, dando lugar a muchas capas de conocimiento que componen información extensa y sustentada.